Über Koans, Wahrnehmung und die Kunst, im Nicht-Wissen anwesend zu bleiben

Beide Hände klatschen, und es entsteht ein Klang.
Was ist der Klang einer Hand?

Wenn Du möchtest, halte einen Moment inne, bevor Du weiterliest.

Nicht, um eine Antwort zu finden.
Sondern um zu bemerken, was diese Frage in Dir auslöst.

Was bemerkst Du im Körper?
Verändert sich Dein Atem, Dein Blick, die Spannung in Deinem Kiefer?
Taucht ein inneres Bild auf?
Entsteht ein Gefühl – Unruhe, Neugier, Widerstand – oder vielleicht ein Lächeln?
Sucht Dein Verstand sofort nach einer Lösung?

Und schon bist Du mittendrin: nicht in einer Antwort, sondern in der Erfahrung eines Koans.

Dieses bekannte Koan wird dem japanischen Zen-Meister Hakuin Ekaku zugeschrieben. In der westlichen Kurzform ist es oft als „Was ist der Klang einer Hand?“ bekannt.

Zunächst klingt es wie ein Rätsel.

Der Verstand beginnt zu suchen. Nach einer Lösung. Nach einem Trick. Nach einer Antwort, die sich aussprechen lässt.

Vielleicht hast Du schon beim Lesen bemerkt, wie schnell etwas in Dir nach einer Antwort sucht. Vielleicht entstand Unruhe. Vielleicht ein inneres Drängen. Vielleicht auch ein Lächeln, weil diese Frage sich nicht fügt.

Ein Koan beginnt oft genau an dieser Schwelle: dort, wo der gewohnte Weg des Verstehens nicht mehr weiterführt.

Genau deshalb interessieren mich Koans als Erfahrungsform im Kontext von BODY MIND MEMORIES.

Nicht als Zen-Praxis, die ich aus ihrem Ursprung lösen möchte. Sondern weil sie einen Erfahrungshorizont öffnen, der auch in Yoga, Atemarbeit und körperorientierter Begleitung immer wieder berührt wird: Ein gewohnter Weg führt nicht weiter. Eine vertraute Antwort stellt sich nicht sofort ein. Eine erwartete äußere Form lässt sich im Moment nicht einnehmen.

Stattdessen antwortet etwas in uns, bevor der Verstand Worte findet.

Dann beginnt Wahrnehmung.

Was geschieht in mir, wenn ich nicht sofort eine Antwort finde?
Suche ich Kontrolle? Werde ich schneller? Entsteht Unruhe? Oder gibt es einen Moment, in dem ich bleiben kann, ohne sofort zu lösen?

Dort berührt das Koan für mich die Welt von BODY MIND MEMORIES: nicht als Rätsel, sondern als Schwelle. Als Einladung, im Nicht-Wissen nicht sofort auszusteigen – sondern wahrzunehmen, was geschieht.

Kein Rätsel für den Verstand

Ein Koan ist kein Rätsel im gewöhnlichen Sinn.

Das japanische Wort kōan geht auf das chinesische gōng’àn 公案 zurück und wird häufig als „öffentlicher Fall“ oder „öffentliche Akte“ übersetzt. Ursprünglich stammt dieser Ausdruck aus einem juristisch-administrativen Bildfeld: Gemeint war ein öffentlicher Fall, eine Akte, ein Präzedenzfall – also etwas, das nicht privat-beliebig war, sondern als Bezugspunkt eine gewisse Verbindlichkeit hatte.

In der Chan- und Zen-Tradition wurde dieses Bild übertragen. Überlieferte Begegnungen, Aussprüche oder Szenen früherer Meister wurden wie „Fälle“ behandelt: nicht als historische Reportage, sondern als verdichtete Praxis- und Wahrnehmungsfälle.

Ein Koan fragt also nicht einfach: Was fällt mir dazu ein?

Ein Koan zielt nicht auf eine schnelle Deutung.

Es führt in einen Fall hinein.

Eine Szene.
Einen Ausspruch.
Eine Geste.
Einen Bruch.
Ein inneres Bild, das offen bleibt, obwohl der Verstand es abschließen möchte.

Auch das bekannte Koan vom Klang einer Hand folgt dieser Logik. Wenige Worte genügen – und schon entsteht eine innere Szene: zwei Hände, Klang, Bewegung. Dann nur eine Hand. Eine Frage, der keine einfache Entsprechung gegenübersteht. Eine Frage, die sich nicht einfach in Bedeutung verwandeln lässt.

Vielleicht liegt genau darin seine Kraft: Ein Koan erklärt nicht. Es ordnet Wahrnehmung neu an.

Später wurden Koans besonders in der japanischen Rinzai-Schule als Praxis- und Prüfungsfälle verwendet. „Prüfung“ meint dabei nicht: Habe ich die richtige intellektuelle Lösung gefunden? Sondern eher: Zeigt sich in meiner Antwort eine veränderte Weise des Sehens, Erfahrens und Gegenwärtig-Seins?

Auch in anderen Zen-Traditionen, etwa im Sōtō-Zen, sind Koans bekannt. Dort werden sie jedoch anders gewichtet und weniger als formalisiertes Prüfungssystem eingesetzt.

Das ist wichtig.

Denn ein Koan ist nicht einfach eine schöne paradoxe Frage, die man sich neben den Tee legt. Es gehört ursprünglich in einen kulturellen, religiösen und praktischen Zusammenhang.

Dieser Text versteht Koans deshalb nicht als Methode, die sich beliebig aus ihrem Kontext lösen lässt. Er nähert sich dem Koan als kultureller und philosophischer Form, die eine Frage an unsere Wahrnehmung stellt.

In einer Zeit schneller Antworten

Wir leben in einer Kultur und Zeit, in der schnelle Antworten einen hohen Wert haben.

In der Schule lernen wir oft, dass die richtige Antwort zählt. In vielen Arbeitskontexten gilt schnelles Reagieren als Kompetenz. Digital erscheinen Antworten beinahe sofort.

Eine Suchanfrage.
Ein Klick.
Eine Zusammenfassung.
Eine Empfehlung.
Ein Ergebnis.

Auch wenige Sekunden, in denen etwas noch nicht fertig ist, können sich lang anfühlen.

Wir haben gelernt, offene Fragen zu schließen. Unbestimmtheit zu verkürzen. Mehrdeutigkeit zu sortieren. Nicht-Wissen möglichst rasch in Wissen zu verwandeln.

Das ist nicht falsch.

Orientierung ist wichtig. Verstehen kann beruhigen. Eine klare Antwort kann helfen, zu handeln, zu entscheiden, zu schützen, weiterzugehen.

Und doch gibt es Erfahrungen, die nicht reifen, wenn wir sie zu schnell beantworten.

Ein Koan stellt sich quer zu dieser Bewegung.

Es lädt nicht dazu ein, schneller zu denken. Sondern anders anwesend zu werden.

Nicht im Sinne von: Der Verstand soll ausgeschaltet werden.
Sondern eher: Der Verstand darf bemerken, wo seine gewohnten Wege enden.

Genau dort beginnt ein anderer Erfahrungsraum.

Wie Nicht-Wissen im Körper spürbar wird

Nicht-Wissen geschieht nicht nur im Kopf.

Wenn eine Frage offen bleibt, antwortet oft das ganze System.

Der Atem verändert sich.
Der Kiefer wird fester.
Die Stirn sucht eine Lösung.
Der Blick geht nach innen oder verliert kurz den Raum.
Ein inneres Drängen entsteht: Ich möchte das verstehen. Jetzt.

Vielleicht wird auch etwas weiter.

Ein kleines Lachen.
Ein Moment von Stille.
Eine überraschende Weichheit.
Ein Innehalten, das keine Entscheidung braucht.

Unser Nervensystem sucht Orientierung. Es möchte einordnen: Ist das sicher? Ist das vertraut? Weiß ich, was zu tun ist? Wenn eine gewohnte Antwort ausbleibt, kann das System in Bewegung geraten.

Manchmal entsteht Aktivierung: mehr Spannung, mehr Wachheit, mehr Suchbewegung.
Manchmal entsteht Rückzug: weniger Kontakt, weniger Atemraum, weniger Blick.
Manchmal entsteht ein kurzes Festhalten.
Manchmal aber auch Neugier, Spiel oder ein stilles Dableiben.

Unser autonomes Nervensystem sucht fortwährend nach Hinweisen: Ist es hier sicher genug? Muss ich wachsam werden? Wird es zu viel? Ein Koan gibt keine gewohnte Orientierung. Genau dadurch kann spürbar werden, wie unser System auf Mehrdeutigkeit antwortet.

Nicht die Frage selbst ist schon die Praxis. Sondern der Moment, in dem wir bemerken, was sie in uns auslöst.

Wenn eine Haltung offen bleibt

Auch in der Yogapraxis gibt es Momente, in denen eine gewohnte Antwort nicht sofort greift.

Nicht als klassische Koans.
Und auch nicht, weil eine Asana eine Frage wäre.

Sondern weil in der Praxis Situationen entstehen können, in denen eine vertraute Bewegung, eine erwartete Form oder ein gewohntes Können plötzlich nicht verfügbar ist.

Besonders deutlich zeigt sich das manchmal in Rückbeugen.

Eine Haltung steht im Raum. Ihre Ausrichtung ist bekannt. Der Weg scheint vorgegeben: Brustraum öffnen, Wirbelsäule verlängern, Schultern integrieren, Atemraum bewahren, Blick weich lassen.

Und dann kommt dieser kleine Moment:

Ich komme nicht dahin.

Nicht dramatisch. Nicht endgültig. Nur deutlich genug, dass die gewohnte Bewegung nicht einfach weiterführt.

Oft beginnt dann sofort das Denken.

Warum geht das nicht?
Liegt es an der Beweglichkeit?
An der Kraft?
An der Anatomie?
An der Angst?
An früheren Erfahrungen?
An der Tagesform?

Solche Fragen können wichtig sein. Einordnung kann helfen. Anatomisches Wissen kann entlasten. Auch die Geschichte des eigenen Körpers kann Orientierung geben: Operationen, Verletzungen, Narben, Erkrankungen, Phasen von Erschöpfung, lange Zeiten am Schreibtisch, Stress oder alte Bewegungsgewohnheiten. Nicht als Diagnose. Nicht als Erklärung, die alles festlegt. Sondern als Kontext für das, was im Moment möglich ist.

Aber manchmal kommt die Erklärung zu früh.

Dann wird sie zu einer Brücke über den Erfahrungsraum hinweg.

Der eigentliche Moment bleibt unberührt: der Augenblick, in dem der Körper zeigt, dass diese Form jetzt nicht erreichbar ist. Oder nicht in dieser Weise. Nicht in diesem Tempo. Nicht mit dieser inneren Qualität.

Was geschieht, wenn ich dort nicht sofort ausweiche?

Wenn ich die Haltung nicht erzwinge.
Wenn ich sie nicht verlasse.
Wenn ich sie nicht sofort erkläre.

Sondern wahrnehme.

Wo beginnt der Widerstand?
Wird der Atem kürzer?
Hebt sich der Brustkorb, ohne dass Weite entsteht?
Spannt sich der Kiefer an?
Verliert der Blick Orientierung?
Entsteht Druck, Scham, Ehrgeiz, Ungeduld?
Oder ein leises Bedürfnis nach weniger?

Dann wird die Haltung nicht zum Problem, das gelöst werden muss.

Sie wird zu einem Erfahrungsraum.

Nicht: Wie komme ich doch noch hinein?
Sondern: Was zeigt sich hier, bevor ich weitergehe?

Vielleicht liegt darin die Nähe zum Koan: Nicht die fertige Antwort steht im Mittelpunkt, sondern der Moment, in dem keine gewohnte Antwort trägt.

Und genau dort zeigt sich oft etwas Zweites: wie schnell aus einer Grenze ein Urteil über uns selbst wird.

Wenn Grenze mit Unzulänglichkeit verwechselt wird

Wenn eine Antwort nicht kommt, wenn eine Haltung nicht erreichbar ist oder wenn der Körper früher reagiert als erwartet, entsteht oft sehr schnell eine zweite Bewegung.

Nicht nur:

Ich komme hier gerade nicht weiter.

Sondern:

Ich kann das nicht.
Ich bin nicht gut genug.
Ich müsste anders sein.

Aus einer Grenze des Augenblicks wird ein Urteil über die eigene Person.

Genau hier braucht Wahrnehmung eine andere Sprache.

Eine Grenze ist kein Zeichen von Unzulänglichkeit. Sie ist eine Information darüber, was im Moment verfügbar ist – und wo der Körper mehr Zeit, Orientierung oder Dosierung braucht.

In diesem Sinn kann ein Koan, eine Asana oder auch eine Atempause eine ähnliche Frage stellen:

Kann ich bemerken, was geschieht, ohne mich sofort daran zu messen?

Das ist nicht leicht.

Denn viele von uns haben gelernt, Grenzen sofort zu bewerten. Als Schwäche. Als Rückschritt. Als Beweis, noch nicht weit genug zu sein.

Doch vielleicht beginnt eine andere Praxis genau dort, wo die Grenze nicht mehr zum Urteil wird.

Sondern zur Information.

Nicht über meinen Wert.

Sondern über den Moment.

Nicht-Wissen braucht Halt

Nicht jede Offenheit führt weiter.
Offenheit braucht Orientierung, Dosierung und einen verlässlichen Rahmen.

Nicht-Wissen kann verunsichern. Mehrdeutigkeit kann Unruhe auslösen. Eine offene Frage kann faszinieren – oder das System überfordern.

Deshalb braucht Nicht-Wissen einen Rahmen.

Boden.
Zeit.
Wahl.
Orientierung.
Eine Stimme, die nicht drängt.
Eine Pause, die gehalten wird.
Ein Gegenüber, das nicht vorschnell deutet.
Eine Praxis, die nicht überfordert.

Gerade in körperorientierter Begleitung ist das wesentlich.

Offenheit darf nicht zur Haltlosigkeit werden.
Tiefe darf nicht erzwungen werden.
Nicht-Wissen darf nicht spirituell überhöht werden, wenn es eigentlich Überforderung ist.

Ein Koan kann den Verstand an seine Grenze führen. Aber aus einer traumasensiblen Haltung interessiert mich ebenso: Erlebt das System genug Sicherheit, Orientierung und Wahl, um dort einen Moment anwesend bleiben zu können?

Nicht als Mutprobe.

Sondern als feine Möglichkeit, zu bemerken:

Ich muss nicht sofort wissen.
Ich muss nicht sofort antworten.
Ich darf wahrnehmen, was geschieht.

Was bleibt, wenn keine Antwort genügt

Vielleicht ist ein Koan deshalb keine Frage, die beantwortet werden will. Sondern eine Frage, die sichtbar macht, was in uns geschieht, wenn keine Antwort genügt.

Es bringt uns an eine Schwelle.

Zwischen Wissen und Nicht-Wissen.
Zwischen Kontrolle und Hingabe.
Zwischen dem Wunsch, etwas zu lösen, und der Möglichkeit, etwas wahrzunehmen.

Vielleicht ist das keine Schwäche.
Vielleicht ist es eine andere Form von Wachheit.
Eine Form von Präsenz.

Eine Frage bleibt.
Und wir bleiben mit ihr.

Nicht als Problem.
Sondern als Gegenwart.

Am Ende muss ein Koan nicht aufgelöst werden.

Vielleicht beginnt es dort erst zu wirken, wo wir aufhören, nach einer schnellen Antwort zu greifen.

Und so fragt ein altes Koan aus der Zen-Tradition:

Wie sah Dein ursprüngliches Gesicht aus, bevor Deine Eltern geboren wurden?

Vielleicht muss darauf nichts gesagt werden.
Vielleicht genügt es, einen Moment zu bemerken, was diese Frage in Dir bewegt.

Nicht als Idee.
Nicht als Selbstbild.
Nicht als fertiger Sinn.

Sondern als leise Bewegung nach innen.

Was wird in Dir spürbar, wenn keine Antwort notwendig ist?

Wissenschaftliche und fachliche Bezugspunkte

Dieser Text ist kein wissenschaftlicher Fachartikel. Er ist ein Journal-Eintrag aus meiner Arbeit mit Yoga, Körperwahrnehmung, Nervensystem und Präsenz. Gleichzeitig orientiert er sich an kulturellen, philosophischen und fachlichen Bezugspunkten aus Zen-Buddhismus, Koan-Forschung, Wahrnehmung, Ambiguität, Nervensystem und körperorientierter Praxis.

Diese Bezüge verstehe ich nicht als Gleichsetzung. Ein Koan ist keine Nervensystemtechnik und kein Coaching-Werkzeug. Es gehört in einen spezifischen kulturellen, religiösen und praktischen Zusammenhang. In diesem Text dient es als Resonanzraum für die Frage, was in uns geschieht, wenn eine Antwort offen bleibt.

Einzelne Zusammenhänge sind bewusst vereinfacht dargestellt. Für eine vertiefende fachliche Auseinandersetzung empfehle ich die genannten Quellen im Originalkontext:

• Kōan / gōng’àn 公案: überlieferte „öffentliche Fälle“ aus der Chan- und Zen-Tradition; ursprünglich aus einem juristisch-administrativen Bildfeld stammend und später als verdichtete Praxis- und Wahrnehmungsfälle weitergegeben.
• Rinzai-Zen und Sōtō-Zen: In der Rinzai-Tradition spielt Koan-Praxis eine besonders ausgeprägte Rolle, traditionell verbunden mit Meditation und Lehrer-Schüler-Konsultation. Im Sōtō-Zen sind Koans ebenfalls bekannt, werden aber meist anders gewichtet und weniger als formalisiertes Prüfungssystem eingesetzt.
• Hakuin Ekaku (1685–1768): wichtige Gestalt der japanischen Rinzai-Tradition; mit ihm wird das bekannte Koan vom „Klang einer Hand“ verbunden.
• „Ursprüngliches Gesicht“: klassisches Koan aus der Zen-Tradition, unter anderem aus der Mumonkan-Sammlung bekannt; häufig in der Form „Wie sah Dein ursprüngliches Gesicht aus, bevor Deine Eltern geboren wurden?“ überliefert.
• Steven Heine / moderne Koan-Forschung: z. B. Zen Koans (2014) sowie Steven Heine & Dale S. Wright (Hg.), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism (2000), als wissenschaftliche Bezugspunkte zu Geschichte, Funktion und Kontext von Koans.
• Polyvagal Theory nach Stephen W. Porges: einflussreiches, aber wissenschaftlich diskutiertes Modell zur Verbindung von autonomem Nervensystem, Sicherheitswahrnehmung und sozialer Orientierung. Im Text dient sie als Resonanzraum, um körperliche Reaktionen auf Nicht-Wissen, Mehrdeutigkeit und fehlende Orientierung vorsichtig zu beschreiben.
• Ambiguität und Nicht-Wissen: psychologischer Resonanzraum für die Frage, wie Menschen auf Mehrdeutigkeit, fehlende schnelle Einordnung und offene Situationen reagieren. Der Text nutzt diesen Bezug phänomenologisch, nicht als klinische Diagnostik.
• Körperwahrnehmung und Nervensystem: fachlicher Hintergrund für die Beschreibung körperlicher Reaktionen auf Nicht-Wissen, Ungewissheit und fehlende unmittelbare Orientierung.
• Yoga-MA und YOur Inner Sense by BODY MIND MEMORIES: Praxisbezüge zu Pause, Zwischenraum, innerer Wahrnehmung und der Frage, wie Erfahrung im Körper sichtbar werden kann.

Im nächsten Journal-Eintrag geht es um innere Orientierung: darum, wie Selbstkontakt entstehen kann, wenn wir nicht sofort nach einer festen Antwort greifen, sondern feiner wahrnehmen, was Körper, Atem und Nervensystem im Moment zeigen.

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Über den oft übersehenen Zwischenraum im Yoga – und warum er so wesentlich ist.

Dieser Ort hat etwas, das sich nicht vollständig beschreiben lässt. Eine Stille, die bereits da ist, bevor die erste Person eintritt. Eine Qualität, die sich nicht herstellen lässt – nur empfangen.

Wer hereinkommt, tut das leise. Nicht weil es eine Regel gibt. Sondern weil der Ort es nahelegt.

Wir sitzen am Boden. Die Sitzbeinhöcker spüren den Kontakt zur Erde. Der Rücken richtet sich auf – nicht angestrengt, sondern beinahe von selbst, als würden wir spüren, dass jetzt etwas anderes beginnt.

Und dann: der Atem.

Zunächst nur beobachten. Nicht stören. Kommen und gehen lassen, wie er gerade möchte.

Durch diese einfache Aufmerksamkeit tritt man in Kontakt mit sich selbst.

Das ist der erste Moment. Noch bevor irgendetwas beginnt.

Dann kommen andere. Auch sie treten ein, setzen sich, kommen an. Zwischen Menschen, die sich kennen und die sich vielleicht lange nicht gesehen haben, liegt ein natürlicher Impuls: zu grüßen, zu sprechen, den anderen anzuerkennen.

Doch die Stille bleibt.

Stattdessen: ein Blick. Vielleicht eine kleine Geste. Eine Neigung des Kopfes. Respekt, der keiner Worte bedarf. Begegnung hinter der Konvention des Verbalen – an einem Ort, der tiefer liegt als die erlernten Gesten des Alltags.

Auch das ist ein Moment von stiller Gegenwärtigkeit.

Später, im Verlauf der Stunde, stehen wir in Tadasana – dem geerdeten Stand. Die Fußsohlen verwurzelt. Der ganze Körper präsent, von unten nach oben.

Dann beginnt eine Bewegung: Die Arme heben sich, gestreckt, das Bewusstsein strömt bis in die Fingerspitzen. In einer großen Kreisbewegung öffnen sie sich gen Himmel. Der Blick folgt den Fingern. Der Oberkörper richtet sich auf – nicht weg von der Erde, sondern aus ihr heraus.

Oben, im Scheitelpunkt dieser Bewegung, entsteht ein Moment des Schwebens. Zwischen Erde und Himmel. Zwischen Stabilität und Öffnung.

Kein Wort beschreibt diesen Moment besser als ein japanisches: Ma (間).

Der bedeutsame Zwischenraum. Die Pause, die etwas in sich hält. Der Ort, an dem etwas Wesentliches leise Gestalt annimmt, weil Stille es wahrnehmbar macht.

Ein Wort, das uns fehlt

Ma (間) ist ein japanisches Wort, für das es im Deutschen keine direkte Entsprechung gibt. Und vielleicht sagt genau das schon etwas Wichtiges.

Wer das Schriftzeichen 間 betrachtet, und seiner Bedeutung nachgeht ahnt, warum es so schwer zu übersetzen ist – und warum sich in ihm so viel verdichtet.

Es setzt sich aus zwei Zeichen zusammen: 門 (Mon) – das Tor. Ein symmetrischer Rahmen, zwei Flügel, eine Öffnung. Und 日(Hi) – die Sonne. Zusammen entsteht ein Bild: das Licht, das durch das Tor fällt.

Ma ist also nicht einfach ein leerer Raum. Es ist der Zwischenraum, den das Licht durchdringt. Die Öffnung, durch die etwas eintreten darf.

Dieses Bild hat mich nicht mehr losgelassen. Denn es beschreibt genau das, was ich in der Praxis immer wieder erlebe: dass die bedeutsamsten Momente nicht die sind, in denen viel geschieht. Sondern die, in denen etwas eintreten darf.

Ma bezeichnet einen bedeutsamen Zwischenraum. Eine Pause, die nicht leer ist, sondern Bedeutung erst entstehen lässt. Die Pause zwischen zwei Tönen, durch die Musik erst Gestalt bekommt. Der Abstand zwischen zwei Menschen, in dem echte Begegnung möglich wird. Ein Nachklang nach einem Satz, der mehr sagt als der Satz selbst.

In unserer westlich geprägten Alltagskultur neigen wir dazu, Pausen sofort zu besetzen. Vielleicht auch deshalb, weil wir Stille oft mit Leere verwechseln. Wir greifen schnell zum nächsten Wort, zum nächsten Gedanken, zum nächsten Reiz. Selbst die wenigen Sekunden, in denen eine KI „nachdenkt“, bevor die ersten Worte erscheinen, können schon unruhig machen. Als müsse jeder Zwischenmoment sofort beantwortet, überbrückt oder produktiv gemacht werden.

Wir optimieren, verdichten, beschleunigen – und übersehen dabei oft genau jene Momente, in denen etwas Wesentliches leise Gestalt annimmt.

Ma erinnert uns daran: Der Zwischenraum ist kein Mangel. Er ist ein Ort stiller Wandlung.

Ma im Körper – drei Orte, an denen es erfahrbar wird

Kumbhaka – die Atempause

In der Prāṇāyāma-Tradition des Yoga gibt es einen Begriff für diese Atempause: Kumbhaka (कुम्भक). Gemeint ist der Moment nach dem Einatmen oder nach dem Ausatmen – jener feine Übergang, bevor der Atem von selbst weiterzieht.

Für viele Menschen ist genau dieser Moment zunächst ungewohnt. Der Impuls, sofort weiterzuatmen, ist stark. Nicht unbedingt, weil Luft fehlt, sondern weil Stille im Körper spürbar wird.

In Kumbhaka wird spürbar, wie schnell wir Übergänge verlassen möchten. Und wie viel Wahrnehmung entstehen kann, wenn wir einen Moment bleiben. Nicht festhalten. Nicht erzwingen. Nur bemerken, was da ist.

Das ist Ma im Atem.

Die Pause zwischen zwei Asanas

Zwischen zwei Haltungen liegt ein Moment, den viele Praktizierende unbewusst überspringen. Wir kommen aus einer Asana heraus – und bewegen uns oft sofort in die nächste. Als wäre der Weg zwischen den Haltungen weniger bedeutsam als die Haltungen selbst.

Im klassischen Vinyasa Flow entsteht daraus ein kontinuierliches Fließen – ein bewusster Bewegungsstrom, getragen vom Atem. Auch darin liegt Schönheit.

Yoga-MA interessiert sich jedoch besonders für etwas anderes: für den kurzen Moment, bevor die nächste Bewegung beginnt. Für den Übergang selbst. Nicht als Unterbrechung des Flows, sondern als eigenen Erfahrungsort.

Denn genau dort wird oft spürbar, was eine Haltung hinterlässt. Etwas beginnt sich zu setzen. Das Nervensystem verarbeitet weiter. Was gerade noch Anstrengung war, wird langsam zu Erfahrung.

Wer diesen Moment bewusst wahrnimmt – wer nicht sofort weitermacht, sondern einen Atemzug lang bleibt –, beginnt zu verstehen, dass Yoga nicht nur in den Haltungen stattfindet. Sondern auch zwischen ihnen.

Das ist Ma in der Bewegung.

Savasana – die Stille am Ende

Savasana, die abschließende Ruhehaltung, gilt im Yoga oft als eine der anspruchsvollsten Haltungen. Nicht weil der Körper etwas Besonderes leisten muss. Sondern weil wir der Erfahrung der Praxis erlauben, nachzuwirken – ohne sie sofort einzuordnen, zu bewerten oder in die nächste Handlung zu übersetzen.

Für viele ist das schwieriger als jede kraftvolle Asana. Gerade weil diese Ruhe auf den ersten Blick unproduktiv wirkt. Nicht selten entsteht der Wunsch, Savasana zu kürzen oder zu überspringen – als wäre die eigentliche Praxis bereits vorbei.

Doch genau hier beginnt etwas Wesentliches: Integration. Nicht als zusätzliches Programm, sondern als Eintritt in einen inneren Erfahrungsraum. Was bewegt wurde, darf nachklingen. Atem, Körperempfindung, Gewicht, Temperatur, Spannung, Ruhe oder Unruhe dürfen wahrnehmbar werden – ohne sofort eingeordnet oder beantwortet werden zu müssen.

Wenn Savasana gekürzt oder übersprungen wird, bleibt oft genau jener Zwischenraum unbetreten, in dem Bewegung als Erfahrung ankommen kann.

Das ist Ma in der Ruhe.

Ma auf dem Papier – das Journaling als erster Akt der Stille

Yoga-MA beginnt nicht mit Bewegung.

Es beginnt mit zehn Minuten Journaling. Noch bevor der Körper sich in den ersten Atemzug der Praxis begibt, hat der Geist bereits die Möglichkeit, sich zu sammeln. Einen Gedanken festzuhalten. Eine Frage zu stellen. Oder einfach zu schreiben, was gerade da ist – ohne Anspruch, ohne Richtung.

Auch das ist Ma: der Zwischenraum zwischen dem Nacht-Ich und dem Tag-Ich. Zwischen dem Träumen und dem Handeln. Zwischen dem, was das Leben gerade bewegt, und dem, was der Tag noch bringen wird.

Das Schreiben ist keine Analyse. Es ist ein Hinschreiben dessen, was noch nachklingt – bevor der Tag beginnt, es zu überschreiben.

Auf dem Papier entsteht etwas, das vorher weder ganz innen noch ganz außen war. Ein Gedanke. Ein Bild. Ein Satz, der aus dem Inneren kommt, ohne geplant worden zu sein.

Auch das ist Ma. Und es ist der Moment, von dem aus die gesamte Stunde ihren Ton bekommt.

Ma im Unterricht – die Stille zwischen Wort und Bewegung

Als Yogalehrerin begegnet mir Ma auch in einem Moment, der weniger sichtbar ist, aber enorm viel in sich trägt: der Stille zwischen meiner Anweisung und der Bewegung meiner Schülerinnen und Schüler.

Wenn ich spreche und sofort die nächste Anweisung folgt, bleibt kaum ein innerer Ort. Der Körper gehorcht – aber er versteht nicht. Die Bewegung kommt aus dem Kopf, nicht aus dem Inneren.

Wenn ich aber nach einem Satz wirklich innehalte, ohne Angst vor der Stille, geschieht etwas anderes. Der Körper beginnt selbst zu antworten. Nicht auf meine Worte. Sondern auf das, was sie ausgelöst haben.

Dieser Moment ist für mich als Lehrerin einer der kostbarsten. Nicht weil ich nichts tue. Sondern weil in der stillen Präsenz Raum für die Erfahrung des anderen entsteht.

Ma lehrt mich: Begleitung geschieht nicht nur durch Worte. Sondern manchmal gerade durch ihre Abwesenheit.

Begleitung geschieht nicht nur durch Worte.
Sondern manchmal gerade durch ihre Abwesenheit.

Yoga-MA – ein Format, das aus dieser Erfahrung entstanden ist

Aus dieser Erfahrung heraus ist 2025 Yoga-MA entstanden – ein Format, das dem Zwischenraum einen bewussten Platz gibt.

Yoga-MA findet dienstags statt, von 6:30 bis 7:00 Uhr. Dreißig Minuten. Im Silenzium – kein Wort, keine Musik. Nur der Atem, der Körper, der Augenblick.

Der Ablauf ist bewusst reduziert: ein stilles Ankommen, ein sanftes Warm-up und eine kleine Sequenz aus wenigen Asanas. Keine Wiederholung. Kein Perfektionieren. Nur das einfache Da-Sein im Moment, der bereits vollständig ist.

Das ist vielleicht der stillste Gedanke dieses Formats: Nicht Perfektion zählt. Sondern Präsenz.

In einer Welt, die alles optimiert, wiederholt und steigert, wirkt dieser Gedanke beinahe ungewohnt.

Yoga-MA sagt: Dieser Moment ist genug.

Der Name ist kein Zufall.

MA steht für das japanische Konzept des bedeutsamen Zwischenraums. Und MA steht für die Überzeugung, dass Yoga nicht dann geschieht, wenn wir uns anstrengen. Sondern dann, wenn wir innehalten. Wahrnehmen. Uns selbst begegnen.

In Yoga-MA wird Ma nicht erklärt.

Es wird erfahren.

Warum Ma gerade jetzt wichtig ist

Wir leben in einer Kultur der Verdichtung. Mehr Inhalte, mehr Reize, mehr Geschwindigkeit. Die Fähigkeit, innezuhalten, gilt oft als Luxus.

Dabei spüren viele Menschen längst körperlich, was im Alltag leicht verloren geht: Erfahrungen brauchen Nachklang. Das Nervensystem braucht Übergänge. Nicht alles verarbeitet sich im Moment selbst.

Ma ist deshalb keine abstrakte Idee. Sondern eine Erfahrung, die wir körperlich kennen – auch wenn uns oft die Sprache dafür fehlt.

Und Yoga – so wie ich es verstehe und unterrichte – ist einer der wenigen Orte, an denen wir dieser Erfahrung wieder begegnen dürfen. Ohne Agenda. Ohne sofortigen Nutzen. Sondern als bewusste Form von Präsenz.

Nicht als Rückzug aus der Wirklichkeit. Nicht als Verträumtheit. Sondern als ein wacher Kontakt mit dem, was im Dazwischen eines Moments entstehen kann.

Zwei Zeichen – ein Gedanke, weitergedacht

Im ersten Journal-Eintrag habe ich über das Y und den offenen Ensō geschrieben – und über die Öffnung im Kreis, die Ma sichtbar macht.

Heute verstehe ich: Meine Bildmarke trug dieses Format vielleicht schon in sich.

Das Y hält inne an der Gabelung. Der offene Ensō lässt Raum in der Lücke. Und Yoga-MA gibt diesem Ort eine Praxis.

Drei Formen.

Und vielleicht derselbe Gedanke.

Fachliche und kulturelle Bezugspunkte

Dieser Text ist kein wissenschaftlicher Fachartikel, sondern ein Journal-Eintrag aus meiner Arbeit mit Yoga, Stille und Wahrnehmung. Er bezieht sich auf das japanische Konzept Ma (間) als bedeutsamen Zwischenraum sowie auf yogische Erfahrungsbegriffe wie Kumbhaka, die Atemverhaltung bzw. Atempause. Beide Begriffe stammen aus unterschiedlichen kulturellen Kontexten und werden hier nicht gleichgesetzt, sondern als Resonanzräume gelesen: als Hinweise darauf, dass das Dazwischen nicht leer ist, sondern Wahrnehmung, Sammlung und Integration ermöglichen kann.

• Ma (間): japanisches Konzept des bedeutsamen Zwischenraums, wirksam in japanischer Ästhetik, Architektur, Gestaltung, Musik und Alltagskultur. 
• Kumbhaka (कुम्भक): Atemverhaltung bzw. Atempause in der Prāṇāyāma-Tradition des Yoga, etwa nach Ein- oder Ausatmung.
• Patañjali, Yoga-Sūtras: Yoga als Weg der Sammlung und inneren Ausrichtung; zeitliche Einordnung in den frühen Jahrhunderten n. Chr. wird in der Forschung unterschiedlich diskutiert.

Vielleicht erinnert sich der Körper an mehr, als wir glauben.

Im nächsten Journal-Eintrag gehe ich BODY MIND MEMORIES nach – und der Frage, wie Erfahrungen sich in uns einschreiben, nachklingen und unser Erleben der Welt mitformen.

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